上二图的碗，奇形怪状，斑驳陆离，密集的裂纹中满是污垢，碗底更是黑的发亮，脏的有些恶心，密集恐惧症者，会起一身鸡皮疙瘩，直呼变态。这便是日本国宝，无可置疑的，公认的，天下第一茶碗——喜左卫门井户。
此碗有案可查的流传记载计400多年，历史上，拥有此碗者，多人患癌症而死，极为不详，使其更具神秘色彩。在最后一个持有者月潭也患上癌症后，他决定将此宝物捐赠给京都的菩提寺，就是一休宗纯重修的紫野大德寺孤蓬庵，那是1817年6月13日。直到现在，此碗仍在该寺中保管，被放在五重箱子里，用绵软厚实的紫衣包裹着，犹如神物，寻常难得一见。
个人认为，除了传承有序，名人加持，神奇的传说，最本质最核心的是，他代表了日本茶道，也就是日本审美的最高境界，承载着日本审美哲学的系统性思考，是“茶禅一味”中，所蕴藏的禅宗思想在日本茶道中的审美实践。
这只碗其产地和来历，只是当时（400多年前）高丽南部大规模生产的日常用器，就是当时普通老百姓使用的饭碗，是贫穷人家平常使用的碗，完全的粗躁之物，典型的杂器，最便宜的物件。
作者是无名的普通的，是一个窑坊集体分工制作的，没有个性的张扬，只有节省成本最粗躁的制作，只要能用就行，价格便宜，人人买得起，任何地方都能买到，这就是这个茶碗的出身，就村口烧砖烧陶窑一样普通。
土是后山挖的，釉是草木灰或炉灰根据经验粗制调和的，轱辘的转轴长期使用，磨损的已经松动，甚至不能旋转出规整的碗口，外形没有设计，匠人熟练，切削简单，粗糙的手和泥巴混在一起，脏兮兮的，工棚里也是乱糟糟，环境是昏暗的，蜡烛油灯那么贵，看不清也得干，也能干。
工匠们肯定不识字，是文盲，从来不知道什么是美，因为肚子是饥饿的，孩子还光着屁股，媳妇的奶水也不够，母亲还在吃药，生活的艰难，只是勉强活着喘气而已，谁还有心思管他妈的什么美？？？
破旧的窑，粗放的烧法，产品粘在一起，也无所谓，能用就行，这份工作，谁也不会有梦想，有什么精神享受，又累又脏，还赚不到几个钱，这是最底层的人干的。
烧出来的碗，什么都能用，吃饭用，喝水用，喝草药也用，喂牲口也用，上坟祭祖也用，不会认真清洗，有磕碰无所谓，只要不漏，没有比这更普通的器物了，这正是货真价实的天下名器，天下第一茶碗的原形。
难道这是皇帝的新衣么？那日本人到底怎么想的？美在哪里呢？
真是好茶碗！可又是多么的平凡啊！理所当然的样子，是世界上最简单的茶碗，平平常常的样子，没有任何装饰，也不含有任何意图，寻常莫过于此，真是平平凡凡的器物。
这是个平平淡淡而无甚可观的，不包含什么诉求的，天真无邪的，纯朴的器物，是自然的，无心的，低调的，无装饰的器物，他谦逊、朴素、无夸饰，理所当然的被人喜爱，这不是美，是什么？
他是为了实用使用而生产出来的，没有精雕细琢，没有机会患技巧之病；
这不是按照美的观念而制作的，也没有机会患意识之病；
这不是在甜美的梦幻中产生的，没有陷入伤感的游戏之病；
这是出于简单的使用目的而制作的，为什么这么平易的茶碗如此之美？因为远离了华美的世界，美确实是从平易中产生的必然结果。
一切美的茶碗只能顺其自然，与刻意的作为相比，自然产生令人惊异的结果，人的周密技巧在自然的睿智面前会显得愚蠢，平易的世界为什么能产生美？因为他毕竟是“自然的”。
自然的事物是健康的，尽管有形形色色的美，但没有比健康的美更美的了，因为健康是常态，最为自然的状态，被人们称为“无事”“无难”“平安”或者“消灾”，就是禅语的“至道无难”（出自三祖僧璨《信心铭》：“至道无难，唯嫌拣择”）之说，只有“无难”的状态才是最值得称赞的，因为没有波澜，唯有静稳的美才是最终之美，正如《临济宗》所说：“无事是贵人，但莫造作。”
是“无事”的，没有“造作”的，内“无一物”，井户茶碗，正是承载了这种禅宗内核，被千利休所推崇，原是高丽民用的粗制杂器，越过大海，到达400多年前茶人的“茶庵”中，成为“禅茶一味”的载体，成为茶人修行所寄，所谓天下茶碗，一井户，二乐，三唐津，成为是日本茶道茶器的美学标准。
为什么叫“井户”，出自何处？尚无定论，也许是按照高丽地名音译而来，又称“高丽井户”，正如建盏黑瓷，被天目山附近修行的僧人传入日本，日本便称建盏为“天目盏”。
喜左卫门，是日本人名，姓“竹田”，是大阪附近的商贩，受中国影响，日本也有士农工商的等级制度，商人被歧视，戴季陶的《日本论》中形容商人，叫町人根性，是武士骂商人时说的，町人好计算、短视、贪心、性格下三流，是给奴才做奴才的奴才，这很符合高丽井户使用者当时出身。
这就是天下第一茶碗的所有来历，在400多年前，通过这只茶碗，日本悟到了美的秘密，千利休成为日本美学的一代宗师。
其实，所谓的“无事”，“不造作”，其器物生产过程，不正是2300多年前，庄子说的“物我两忘”吗？就理论来说，我们的祖先早已悟透，比日本更透彻，日本还蒙上了一层禅宗的迷雾。
《庄子》曰：技近乎道，如庖丁解牛，如佝偻承蜩，如卖油翁等故事，技尽道现。
井户的工匠，在漫长的岁月中，在不断的重复的劳作中，对泥巴、轱辘、烧窑等了如指掌，闭着眼睛，也能拉出来，烧出来，只有这样的“卖油翁”才能达到“无心”，一是制作是不需要用心，制作饭碗像吃饭睡觉拉屎一样成为本能。二是本无用心，他没有所谓美的意识，没有思考，没有被意识所束缚，所局限，因为无知而无心，所以是自由的。二个纬度，前一个无心是物质的，后一个无心是精神意识的。
技术达到游刃有余，呈现出物我两忘的时，借助自然之力附着，偶然与必然的混沌间，就生出自然之美。
这正是《庄子》告诉我们的，高丽井户无意中实践的，被千利休发现的美学秘密。
不造作，是顺其自然，庄子范畴多些。无事，则是禅宗密语，“无”不是“空”，“无”仍是“有”，无一物，是修心，心无所住，这就进入“道”的门槛了。
如此说来，美不是太简单么？身边到处都是“无心”“无事“”不造作“的杂物么？
可是我们有意识束缚着，被观点、理念所控制着，如同《庄子》里的河伯，坐井观天，不见大洋，格局、眼界和见识都未打开，并不能融入自然，无法发现自然美，就是俗话说的——美无处不在，只是缺少发现美的眼睛。
日本茶道，本质是美的宗教，是以美的直观为基础的，若不能直接发现美，就不会有茶器和名器，也就不会有茶道。
日本的茶道，就是一门培训和锻炼发现的美的”道“，日本茶器的“大名器“，并不是刻意制作出来的，当初也并非为茶而制作，而是千利休等美学大师，在寻常中发现的，正如这只”喜左卫门井户”。
说到底，审美能力是一种悟性，是一种智慧，需要一种穿透表象领悟本源的慧根。
一个无名工匠的无心无事不造作之作，就夺走了天下第一，那些艺术家们怎么办？本就是天才，为了追求美，却比工匠更勤奋，更努力，更好学，制作茶碗的技术，也堪比神手，岂是一个工匠能比？
意识，正是最大的障碍，首先意识到意识之罪的意识，才有的救，艺术家的意识，会让他自大，傲慢，局限，聪明绝顶，以巧夺天工为能，就陷入了意识的漩涡中。
人之力，在自然大美前，可谓渺小，连美都称不上，大自然呈现的雄浑、深沉、比例、协调、颜色转换，沧桑变幻、万年一瞬的时间和自然伟力才是大美。
精致不是美，追求粗糙也不是美，有所求必为所求局限，就是做作，是着相。
对日本人来说，茶碗的世界是极度深奥的美学领域，从艺术家的审美意识世界出发，所意图创作出来的作品，将会落入美与丑的二元概念中。
即使是具有人为感受上的美感价值，亦不过是被抹去了丑陋外衣的美感罢了，是肤浅的。
运用禅的思维去感受与理解茶碗的美感，人为刻意产生的痕迹越少越好，从茶碗中感受茶道美学与禅宗无上的深奥妙谛。